Por Karim Abdul Vélez Shaikh *
Los recientes ires y venires mundiales entre lideres mundiales -más allá de su diplomacia o su intensidad mediática – vuelven a poner sobre la mesa una tensión antigua: la incomodidad que genera la voz de la Iglesia cuando se pronuncia sobre la política, la guerra y la paz.
No es una novedad histórica; es, más bien, un síntoma recurrente de lo que sucede cuando el Evangelio se atreve a interpelar el orden del mundo.
La Doctrina Social de la Iglesia -DSI – no es un apéndice moral ni una opinión piadosa sobre lo social; es, como bien lo señala Juan Pablo II, “parte integrante de la concepción cristiana de la vida” (Sollicitudo Rei Socialis, 41).
En este marco, la paz no puede entenderse como mera ausencia de conflicto, ni la política como simple ejercicio de poder, ni la guerra como una fatalidad inevitable.
Cada uno de estos conceptos es reinterpretado desde una antropología teológica que pone en el centro la dignidad de la persona humana.
Para la Iglesia, la paz es ante todo una obra de la justicia. San Agustín de Hipona la definía como la tranquillitas ordinis, la tranquilidad del orden, entendida no como quietud pasiva sino como armonía fundada en el reconocimiento del otro.
Más adelante, Santo Tomás de Aquino profundiza esta idea al afirmar que la paz es fruto de la caridad, es decir, de una voluntad activa de buscar el bien del otro (Summa Theologiae, II-II, q.29).
En clave contemporánea, Benedicto XVI insistirá en que “la paz no es sólo ausencia de guerra, sino compromiso permanente por construir una sociedad más justa” (Caritas in Veritate, 67).
Desde esta perspectiva, la paz proclamada por la Iglesia es incómoda porque no se reduce a pactos estratégicos ni a equilibrios de poder; exige transformación estructural, conversión personal y justicia social.
Es una paz que cuestiona tanto al gobernante como al ciudadano, tanto al sistema como a la conciencia.
En cuanto a la política, la DSI la reconoce como una de las formas más altas de la caridad cuando se orienta al bien común. Pablo VI lo expresó con claridad: “La política es una forma exigente de vivir el compromiso cristiano al servicio de los demás” (Octogesima Adveniens, 46).
Sin embargo, esta afirmación lleva implícita una crítica: cuando la política se desvincula de la ética, degenera en ideología, manipulación o ejercicio desnudo del poder.
Aquí radica uno de los puntos de fricción más evidentes entre ciertos discursos políticos contemporáneos y la visión eclesial. Mientras algunos liderazgos apelan a la lógica de la confrontación -nosotros contra ellos-, la Iglesia insiste en la cultura del encuentro.
El papa Francisco lo ha reiterado: “La política no debe someterse a la economía ni a la tecnocracia; debe estar al servicio de la vida, especialmente de los más vulnerables” (Fratelli Tutti, 177). En este sentido, cualquier discurso que absolutice la nación, el mercado o la seguridad, en detrimento de la dignidad humana, entra en tensión con la visión cristiana.
Hay que reconocer que, en estos tiempos, también entre los creyentes, hay invocadores del fuego celestial para quienes piensan distinto. El santo regaño de Jesús, lo pueden leer en Lucas 9:54-56.
Cuando el puente del diálogo se quiebra, las tablitas de las buenas intenciones logran pasar con lentitud y prudencia las diferencias. No podemos poner en manos de Dios, lo que Dios ha puesto en manos nuestras. Oremos por la paz y el fin de las guerras, las des las naciones, las internas y las familiares.
Respecto a la guerra, la tradición de la Iglesia ha evolucionado desde la teoría de la “guerra justa” hacia una postura cada vez más crítica frente a la violencia armada. Si bien Santo Tomás de Aquino establecía condiciones estrictas para justificarla, el magisterio reciente ha subrayado su insuficiencia en el contexto actual.
Juan XXIII ya advertía en Pacem in Terris que, en la era nuclear, la guerra difícilmente puede considerarse un medio adecuado para reparar injusticias.
Más aún, el papa Francisco ha sido contundente: “Hoy ya no podemos pensar en la guerra como solución, porque los riesgos probablemente siempre serán superiores a la hipotética utilidad que se le atribuya” (Fratelli Tutti, 258). La guerra, desde esta óptica, no sólo destruye vidas; erosiona la humanidad misma, normaliza la violencia y fractura la posibilidad de una convivencia auténtica.
Volviendo al punto de partida, las tensiones entre figuras políticas y el liderazgo eclesial no deben leerse únicamente en clave de confrontación personal. Son, en el fondo, expresiones de dos visiones del mundo: una que privilegia la lógica del poder, la seguridad y la identidad cerrada; otra que insiste en la dignidad universal, la justicia social y la fraternidad.
La Iglesia, fiel a su tradición, no pretende sustituir a la política ni dictar programas de gobierno. Pero tampoco puede renunciar a su deber profético. Como recuerda Gustavo Gutiérrez, “la fe cristiana no es neutral frente a la injusticia; implica una toma de postura por la vida y por los pobres”. En esa toma de postura, inevitablemente, incomoda.
Tal vez ahí radique el verdadero problema: la paz, cuando se entiende en serio, no es conveniente; la política, cuando se vive como servicio, no es rentable; y la guerra, cuando se desenmascara, deja de ser heroica para mostrarse en su crudeza más humana: la derrota de todos.
* Psicólogo, especialista en Gestión Humana y magister en Dirección de Proyectos y Cooperación Internacional. Coordinador de Relaciones Institucionales de la Corporación Desarrollo y Paz del Canal del Dique y Zona Costera
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